太极拳与佛法的微妙关系
太极拳与佛法的微妙关系2014-06-09 北京任明明太极拳推广中心
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太极修身为主，兼而修心。佛法修心为主，兼辅修身。二者有着互补互助的作用，但二者本质上却有共同的终极目标——回归自然。如果一个人为练就一身好功夫而练拳，为获得福报而念佛，这本身就包含了人性的自私，而人的本性是圆满的，所以这就没有回归本性，回归自然。怎么又会去思考拳法、佛法，到底是什么，到底如何求得“道”这种的终极问题呢？持这种心态而修行的人不胜枚举。
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身边练拳之人不乏高手，虽有一身功夫在身，但心性不明，善伪难辨，虽有行侠仗义之心，却好心办错事，苦恼也随之而来；身边亦不乏积德行善之人，但求回报，其善不纯，清浊参半，功过相抵。然而如何才能真正回归自然？真正的走向太极拳与佛法的大道？就不得不了解以下几点了。
一、静
太极拳与佛法共同之处在于修行、修炼的方式，皆始于“静”。如太极拳行拳之前比先静其身，敬其意，放松全身；而佛法修行前亦要静其身心，渐至心无杂念，摒弃心念私欲之干扰。
为何始于静？老子说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”“重为轻根，静为躁君。”老子认为静是真我的生命状态，能认识真正的自己，能够回归本性，克制外界的浮华与躁动。就个人的精神状态而言，静更能接近先天性的自己。太极拳让化掉本力，回归先天生理；佛法讲破迷开悟，回到先天的心性。其实每个人都是高手，只不过后天生活中不断的劳作，锻炼四肢，以至于四肢遇到外力就僵硬而无法放松。其实每人也都是佛，只不过在世俗中所迷，我们后天为了学习知识，不断的学习，开发自己的大脑，以至于思维紧张一刻也不能停歇。所以我们需要停歇，需要放松，而“静”正是最先要做的。
二、如何静
有人说要静首先心中要有静的意念，殊不知只此一念，却搅得内心一片混乱。我们的内心从朝到暮已习惯于思考，它犹如一条奔流的小河，从未停止过；但我们自己却已将此形成后天的自然，虽日夜思虑却并无知觉，一旦到了要“静”的时候，便会发觉自己的心念纷乱，无法沉静。南怀瑾先生曾将此比作：“譬如一间房屋，平常看不见它有灰尘，当阳光忽然透过缝隙，才发现了光隙中有灰尘在乱舞纷飞，你既不要去打扫它，也不要用一个方法去掉它，只要不摇不动，不去增加，也不去减少它，慢慢的再静止下去，它自然就会停止纷飞了。”
所以，静是不加一念，身心只像一容器，不动不乱，自然而能静。
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只静不足以修道，所谓“一阴一阳谓之道”，故静后而有动。动，就是练拳多行拳，就是学佛法多听经闻法。静犹如足赤之金，但质量未必够分量。动犹如千钧之金，但成分未必纯正。
为何先静后动，是因“欲善其事，必先利其器”，静就起到“磨刀不误砍柴工”中磨刀的作用。如《了凡四训》中袁了凡问云谷大师为何千件善事做了十年之久，云谷大师回答说是因为他做善事心想回报，其善不纯，功过相抵。故先静而后动是符合正常自然规律的，在修行中可达到事倍功半的效果，尚若一味的练拳或积德行善，却忽略了明心见性的重要性，结果只能是事半功倍。
总结一句话，太极拳与佛法都是要求“回归自然”。太极拳是要回归生理的自然状态，即放松而气敛入骨；佛法是要人们回归心灵的自然状态，明心见性。二者兼修即性命双修，有不可言之妙，望自体会之。
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