太极拳的本体证悟
<p><font size="4"> “《易大传》曰：‘<strong>显诸仁，藏诸用</strong>。’ 一言而发体用不二之蕴，深远极矣。显仁者何，生生不息之仁，此太极之功用也。藏者，明太极非离其功用而独在。”（熊十力.新唯识论（文言本））</font></p><p><font size="4"> 熊十力先生在《新唯识论》中说“<strong>吾心与万物本体无二无别</strong>” “<strong>反之吾心，而即已得万物之本体</strong>”，二语实得中国传统学术的根柢。中国哲学有别于西方哲学之处在于，中国哲学一向以为认识宇宙本体必须要亲身践履才能体认。仰观俯察复求诸本心，两两印证，然后得识宇宙与吾心共源的本体。他且提出这种认识的方法是“思修交尽”。这个“尽”就是中庸说的“尽心以知天”的“尽”。他且说：“专尚思辨著，可以睿理智，而以缺乏修为故，则理智终离其本，无可语上达。专重修为者，可以养性智，而以不务思辨故，则性智将遗其用，无可成全德也。是故<u>思修交尽，二智圆融</u>，而后为至人之学。”应该说，这一论点是熊氏“体用不二”，明体而不废用的本体论思想的一个极好注解亦可帮助我们悟证太极奥理。</font></p><p><font size="4"> 太极拳不同于其他拳术，它不是身体肉骨上的横练，而必须有内心的虚静与形式恒转之间动中含静，动不离静的内外相合才能阶及神明，证得功夫本体温，知和学只是思，而于练中体验、证悟“神明”才是更重要的。是在练，悟，思的过程中剥落妄虑求得“良知”。</font></p><p><font size="4"> 李雅轩先生在其随笔中的观点与熊十力先生不侔而同。他说“练功时，要以神走，以气化，以腰领，以意去，内外一体，心神合一，神气贯串，上下一致，久而久之，便会养出非常的灵觉来”他甚至直接说道：“练太极应以澄心定性为主要功夫，但澄定之功夫，须在稳静上着以俟静极默笃之后，才能澄得下来，定得下来，良知始现，而后随良知之觉察悟之。”“无为之后，心性始能光明，光明之后，自然之中发出来的知觉，便是良知”“良知是在静极默笃之后发现，非在穷思极想之中得来。”</font></p><p><font size="4"> 李雅轩所谈的通过太极拳证悟良知，呈现良知的体验正与哲学家所说的格物致知，呈露良知本体的功夫次第相应。所以太极拳的修炼过程正是一个体认良识，证悟良知的过程。关键的关键是去掉拘束，而后灵觉良知自然出现。杨澄浦先师也说“两臂骨节均须松开,肩应下垂,肘应下曲,掌宜微伸,手尖微曲,以意运臂,以气贯指,日积月累,内劲通灵,<font color="#c60a00"><u>其玄妙自生</u></font>矣。”</font></p><p><font size="4"> 我自己闲居则读雅轩公拳论与熊十力《新唯识论》《体用论》，行架则恒于动中体会《易大传》<strong>生生不息，资生资始...圣人立象以尽意</strong>及夫《中庸》“<strong>尽心知天，赞天地化育</strong>”之语，觉意趣活泼，拳意源源。</font></p><p><font size="4"> 中庸云:“<strong>万物并育而不相害,<font color="#c60a00">道并行而不相悖</font>。小德川流,大德敦化。此天地之所以为大</strong>也。”以此自勉。</font></p> <p><font color="#000000" size="2">陆九渊云:“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”</font></p><p><font color="#000000" size="2">唯物论唯心论实为一论,佛说:"心能转物,即成如来"</font></p>
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