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如何「尾闾正中、收胯」
先说「尾闾正中」，太极拳有一套思维逻辑，简单的说是这样的：阴阳相济「用意不用力」中正安舒「腰为主宰、两肋松、胯松、尾底（骨氐）松沉前兜」尾闾正中。 太极拳要在松开全身关节，重量自然下沉，下沉到地面而反弹上飘，下沉上飘（阴阳相济）使全身不用力而自然竖直，所以虽中正而安舒，这时以腰为指挥中心，腰脊中点为命门，以命门与丹田相配合一开一合，上连肩、肘、腕开合，下接胯、膝、足开合。胯的开合比肩的开合困难，因为胯连接两腿，承受全身重量，但又要松开两胯，所以尾闾一定要中正、下沉、松开、脊椎最未端自然前兜（一点力也不能用，否则松不下，用力兜起有害无益），尾闾能松而又中正，（尾闾上下不偏为中，尾闾未端正对前面为正），胯便能以意收敛为合（收胯）、以意放松为开，配合两肩，以腰为主宰开合，用意不用力而控制全身的活动。 以上的讨论，可以明白，「收胯」、「尾闾正中」，是为「腰为主宰」服务，而「腰为主宰」是为「中正安舒」服务，「中正安舒」是为「用意不用力」服务，「用意不用力」是为「阴阳相济」服务，层层相扣。「收胯」、「尾闾正中」是其中一个环节，要既能概观全局，又能明白局部功能细节，才能有机会懂劲，学会阴阳相济的太极拳。 以波的扩展传送意气
设想自己大字俯伏在水面，又假设自己只有平面，没有厚度，身体就是水平面，一颗石子由我脊骨命门处（即背部正对丹田处）掉落水，引起一圈一圈的涟漪，涟漪以命门为中心向四周扩散，涟漪圈渐渐扩大，同一圈涟漪，在经过两肩时刚巧经过两胯，这圈涟漪继续扩大，同一圈涟漪，经过两肘时又刚巧经过两膝，这圈涟漪再继续扩大，同一圈涟漪，经过两手时也刚巧经过两足。这圈涟漪，是以波的形式展开，波走的线路是S线。这大概说明了肩与胯，肘与膝，手与足相对同步走S线的情况。 但我不是水面，也不是大字形张开的，而是立体的，有体重的，是直立在地上的，所以必须调整自己，做到由命门以波的形式（立体S线），将体重的反弹，由肩到肘到腕送出。为求中定，由肩到肘到腕送出的同时，胯、膝、足同步S波进行。又因要以「偏沉则随」利用体重，所以一般单脚着地而且两足不断转换，所以也以左胯、膝、足与右肩、肘、腕相对，右胯、膝、足与左肩、肘、腕相对。若命门往后松开为「开」，依序把这「开」以立体S线传递到肩、肘、腕与胯、膝、足；命门开尽，由向后改往向前松开为「合」（开是松开，合也是松开，方向不同而已），又依序把这「合」以立体S线传递到肩、肘、腕与胯、膝、足。若命门己开尽，S波正向肩、肘、腕与胯、膝、足开展传递的同时，命门已开始合，是为摺迭。好像舞丝带，带头上下摆，一波接迭一波经带身传到带尾，带头无须等待一波走完全带后再起另一波。但摺迭不要阻S波向肩、肘、腕与胯、膝、足的开展，否则不是抢先便是落后，S波断开不能连续，不能由中心传到梢，体重反弹也就送不到对手身上。S线是载波形式在身上体现，即由连续的小S合组成大S，由全身到躯干四肢，到手梢足梢的S活动关系，是多层次的是载波。（如不明白甚么是「载波」，这是物理名词，上网应该可以查到） 要说明「有」的东西，虽然复杂，但仍可能勉强做得到。要说明「有无」之间的东西，很难做到，要学便只能靠「悟」。不巧太极拳正是「有无」之间的东西，所以太极拳不能用「有为」的方式去学习，而要用「无为」方式。《金刚经》说：「一切圣贤，皆以无为法而有差别」。佛经所说的「圣贤」，虽然不是孔、孟、老、庄，但意义差不多。而「无为」是甚么呢？「无为」不是放弃，不是不做任何事，是「不妄为」。何谓「妄为」，不顺乎自然的就是「妄为」。孔、孟是有为的，但所作所为都顺乎天地自然之理，其法有为，其实质是「无为」，所以孔、孟之道，也是「无为法」。老、庄的「无为」更不用多说了。身体上的S线载波活动，如用「有为」去训练成有序的活动，顾得了头顾不了尾，一定断而不续，但自然而然的一松，反而合拍。一句「自然而然的一松」，让深受科学薰陶，有功有为的现代人，丈八金刚摸不着头脑。窍门是：人本身自然的具备这种能力，但被后天用力的习惯掩盖了，去除后天用力的习惯，就能自然而然的「松」。道派修真，说：「人机不动，天机自动」，太极拳「用意不用力，无力打有力」，都是这个意思。所以学太极拳不是学会东西，是学会丢弃东西，丢弃甚么，丢弃用力的习惯。 [page] 「无为」即「不妄为」
阴阳有多重意义，「一体两分为阴阳」，「阳不离阴，阴不离阳」，「阳中有阴，阴中有阳」，「阳极阴生，阴极阳生」，「阳即是阴，阴即是阳」。一体要分阴阳，阴阳又即是一体，那不如不分？数年前香港有一出酱油电视广告，以「鲜味」为卖点，广告中小女儿问父亲何谓「鲜味」，父答：「点鱼有鱼味，点虾有虾味」，女儿再问：「与不点有甚么不同」，父答：「尚有酱油的鲜味」。何谓「鲜味」，由理论学来的总不会完全明白，自己尝一尝，再对照前人的经验记录，便可以明了。拳谱是前人学拳感受的记录，其实没有教人怎样练拳，只能用作对照，所以说「入门引路须口授」。 我们生活在今天，科技是主流，科技的特色是清晰，明确，功效显著，可惜科技以「有」为对象，是有为的，太极则是「有无」之间，要用「无为」的方式学习，科技帮不了大忙。「无为」即「不妄为」，即「自然而然」。如用「有为」去训练成有序的活动，顾得了头顾不了尾，一定断而不续，但自然而然的一松，反而合拍。一句「自然而然的一松」，让深受科学薰陶，有功有为的现代人，丈八金刚摸不着头脑。窍门是：人本身自然的具备这种能力，但被后天用力的习惯掩盖了，去除后天用力的习惯，就能自然而然的「松」。』《中庸》说：『人皆日「予知」，择乎中庸，而不能期月守也』。又说：「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之」，学的行的是什么呢？中庸说：「自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣。」，「诚」就是「人本身自然具备的能力」。儒家是较为进取的「无为」，《中庸》提供的方法，可以参考。 涵三为一
我们理解「阴阳」，时常把「阴」、「阳」分开了而不自觉。「开」与「合」是一对阴阳关系，「开」是怎样展开，与「合」是怎样展开固然重要，但「开」与「合」结合成一体才能成波，波是「开」、「合」的「中」，「开」、「合」、「中」涵三为一，不要分开它，也不能分开，分开了的「阴」、「阳」，不是「阴阳」。大部分人以为知道阴阳，其实未知，因为未悟「阴、阳、中」涵三为一的意义。 「波的扩展」，以无锅沸水的概念往复循环，波由中心扩至四梢，想像超出体外、下降而聚于足底，再与体重反弹上升。这些都只是意想，不要加一点点力去「有为」，稍一用力便错了。另遇力横来，有两点要注意，第一、「喉头永不抛，向（是「向」不是「问」）尽天下英豪」，即要调整顶、身及步，任何时候都要正向对手。第二、时刻保持「中正安舒、松空圆活」，则能利用来力，如水浪遇物而满起，你力量推来，我体重如水浪被你来力抬起，到你力尽，便抵受不了我的重量。或者「蓄劲如开弓」，头根、足根不动，身如弦线，你来力把我身弓张开，你力尽我弹回来如放箭。又或者头根不动，身如寺院大钟，你愈有来力把我推开，我愈有回荡的压力，到你力尽便受不了。其实「中正安舒」已蕴函了上述各种，正对是「正」，我持「中」而能时刻「安舒」，不受你来力而变得紧张，你使我局部离「中」的力量，正是我返「中」能量的累积，你力尽自然空，我利用被你推移的局部身体返「中」的重量，自然而然的把你放出，一点力也不要用。 重心转移问题
太极拳的「前进、后退、左移、右动」都与「中定」阴阳相济，互为因果，头顶与实腿为一中线下沉，造成一胯沉而浮起另一胯，浮起之胯带动虚膝、虚足成离心弧线外飘，是为中心不动外围动，虚足飘起着地后不动，重心由头顶与实腿之垂直中线，慢慢移往头顶与虚腿之新中线，是为外围不动中心动，同时中心变外围，外围变中心，虚腿变实腿，实腿变虚腿，完成转移。因为身体一边沉而浮起另一边，不必用力去提腿，利用自身体重，用意便能动，不必用力。但一般不明沉浮阴阳之理，用力去压实腿，便不得不用力去提起虚腿，这便是站死了腿。腿本身已经有重量，一松就会沉，不必再用力去加重，用力去压，重上加重，不是「双重」是甚么。正确方法，是要习惯用精神、用想像力，告诉自己这是实腿。腿有中心，想像由中心向外围饱满松开，身体重量自然会集中于实腿而浮起虚腿，是为精神贯注，达到又松又沉，又沉又浮的相济效果。如果误解「沉」是把全身压在实腿，是有阴无阳，是站死，是「双重」，必定滞而不活。 [page] 甚么是「双重则滞」
拳谱说：「立如秤准，活似车轮，偏沉则随，双重则滞」，有数点要注意，太极拳是用意不用力的，稍有用力即是不对，要用想像，以想像指挥动作，想像驱动不了身体便不要动，一动便是用力。例如起手，是身沉而飘起肩，再飘起肘，再腕，节节贯串如波浪之势，是以想像驱动，想像驱不动而稍加一点力把手抬起，则势断不能贯串，原则错了，已经不是太极拳。要「立如秤准」，设想自已是个天秤，由头顶至足为秤柱，要中正，想像下重上轻则自然中正，但不能用力往上顶，更不要往下蹲，人体本身的重量，是多少便有多少，下蹲不会加重，意想头顶悬起，上愈轻则下愈重，能设想头顶升起，带领到足如踏水面更好，反正地心吸力自会令身体沉，上升下沉自然轻重相济，脚不踏死，靠上升来下沉，能下重上轻，就是双足踏地也不双重。有了中正不动的中柱，两胯便可如秤臂摆动，偏沉左胯则升起右胯，右胯通过背、胸，升起右肩、而肘、而腕，升尽则沉，反过来升起左胯，左肩、肘、腕则随左胯贯串升起，交替活动如单车之脚踏，往复循环。困难之处是脊椎到盘骨便分开成两腿，两腿中间要成一中柱，但两胯又要偏沉则随，这不是我们日常的习惯，必须经过训练才能做到，训练过程是把错误不断修正，到做好为止，练习初期，错多于对，有错要及时纠正，我对用文字描述具体动作甚有保留，怕的是有误解而不能纠正，坏处可能比好处更多，所以希望多在拳理及原则上探讨。「气敛入骨」是四周与中心的关系，要由「八门五步」原则去理解，颇为复杂。 如何练习「松沉」
用文字来说明具体练习甚有困难，练习（包括拳架）是编出来的，是针对要熟习某活动方式或感觉而编的，视学习者不同水平而编出不同的练习，太深或太浅都不适宜。例如是小学文化程度，要讲解《中庸》的道理，只能说故事，不能直接解释；对大学文化程度的，可以用哲学概念解释。在太极拳来说，学拳的人大概也不知自已的太极拳是甚么程度，那么应该用甚么程度解说呢？所以说难！佛祖在世时，为信众解说问题，提出肯定答覆之后，跟着又把答覆否定掉，并要弟子不要把他说过的话笔录流传（他的弟子们没有听他的话），原因是在一时一地为一事的解答，用在别的地方有僵化的危险，弟子们能明白佛祖所说的，遇到差不多的问题，应以弟子自已的话语，视当时情况作答，不应照搬佛祖的话；而若弟子不明白佛祖所说的，更不应复述佛祖的话语。无论如何，有问总得有答，勉力为之吧！如用扭毛巾设想松、沉，扭紧是沉，松开是松，沉、松是一体，不能分开，而且松、沉不是自已去扭紧、松开的，是顺势的。而「中」呢？就在松、沉之间。举一个例子，一张四方形的纸张由高飘下，假设纸的四只角下落的顺序为1、2、4、3（不是1、2、3、4），顺序S形走一圈，纸的整体已下落了一个层次，即「中」己移动了一个层次。只要正反螺旋走一圈，没有断续，没有凹凸（饱满圆体无凹凸），「中」已在其间，不要在别处找「中」，否则「中」会与「四周」分开，不成一体。回到「松、沉」，以人的手掌当纸，手掌四角走S，如上半S想像紧，则下半S想像松，手掌的「中」在走完S后全掌下沉，然后全掌飘升，完成一个循环，这是「阴阳」由点、而线、而面、而体的螺旋开合，即「八门五步」之势。掌上沿是指，下沿是腕，腕与前臂连接，腕左右两端与肘左右两端是下一张纸的四点，也走S螺旋，掌的S与前臂的S连续相接，掌「中」的沉、飘与前臂「中」的沉、飘阴阳相接，继而接上臂、而胸背、而腰胯、而?.、而足掌。没有断续，没有凹凸的飘、沉，全身一体成「八门五步」之势飘、沉。足掌与手掌原则一样，如果手掌做不到，不要练足掌，因为足掌要承受体重，比手掌难练得多。上面的练习也不是高程度的，因为虽然看似复杂但仍然是实在的操练，高程度的「八门五步」是在有、无之间，说不清楚的。在太极思维来说，说得清清楚楚反而不清不楚，所以学太极要「悟」，太形像化的说明只能浅出，不可能深入，像用「忠、奸」来形容刘备与曹操，典形化了的人物，绝不精确，与历史记载相差很远，却深入民心。我上面的解说，比用「忠」来形容刘备，还要差劲呢！ [page] 松肩、沉肘 -「松」与「沉」有何分别
身法要点：涵胸、拔背、裹裆、护肫、提顶、吊裆、松肩、沉肘，太极拳口诀时常「松沉」连称，许多人把「松」、「沉」当做同一回事，误把「松肩、沉肘」当为把肩肘放软，其实这是不对的。如果用阴阳思维来概括，「松」与「沉」是一对阴阳关系。 先说「松肩」，「松」不是放软，而是张开、放大，把肌肤由肩骨节中心张开到最大，非但不是放软，而且有绷紧的感觉。要注意这种张开，不是靠肌肉用力，而是靠意想去执行。肌肤张开，所以紧；张开靠用意，所以松，而且有下重上轻的飘浮感觉。再说「沉肘」，「沉」是沉重，不是把肘压向下或丢向下，是由肌肤向肘骨节中心收敛，用意想把重量集中到中央，不要用力，收陇得愈小愈沉重。「松肩、沉肘」是一条手臂相对的两端，肩松飘，肘沉坠，肩松瓢是因为肘沉坠，肘沉坠是因为肩松瓢，是互为因果的阴阳关系。〔有拳书说「沉肩、坠肘」，这是不对的〕。
「肩、肘」这对「松、沉」其实是全身整体多对「松、沉」的中截：足沉、膝松；膝松、胯沉；胯沉、肩松；肩松、肘沉；肘沉、腕松，全身一节一节以这阴阳关系贯串起来，这一节的松飘，是靠前一节的敛沉而达致，后一节的敛沉，又是靠这一节的松飘而达致。全身自然飘中有沉，沉中有飘，既飘又沉，节节贯串，全身一体。我意上领，则全身以沉为根，以飘为用，把人浮起；我意下沉，则全身以飘为根，以沉为用，以身体重量把人打出。因敌变化，用意一松一沉，就是一开一合，把人浮起，再受我全身重量而失去平衡跌出。 气敛入骨
先说「骨」，人体皮包肉，肉包骨，骨代表肢体的中心。再说「气」，「气」在中华文化有很广泛的涵义，简单的说，事物有虚实，实的可感可见，虚的难以感知，于是有「气」的设想，介乎于虚实之间，「气」是物质，是「实」的，但气不可见，难以捉摸，又是「虚」的。练拳时「气贯身躯」，是要使身体「虚」，以「气」饱满最能使身体既虚且满，这是意想使身体饱满，不要鼓肺气到全身。再说「八门五步」，「八门五步」是「八卦」、「五行」，其运动规律的意义是四周围绕中心运转，其运转方式是螺旋扩大及螺旋缩小的循环。设想用透明的玻璃瓶煮清水，水中有一小尘粒在翻滚，其翻滚的方式是在瓶中间上升，然后流向旁边沉下，在瓶底处又流向中心上升，这是尘粒跟随水的对流作用翻滚，水的对流，由四方向中心，再由中心向四方，循环不息。想像身体如玻璃瓶，瓶内有气，气对流由四周敛向中心，是为气敛入骨，气不一定是气，是虚实之间，骨不一定是骨，是中心。而且气敛入骨只说了一半，要再加气由骨发，使气敛入骨、气由骨发成一阴阳相对，即气由中心到体表，由体表到中心循环不息。其实质意义有如扭毛巾，两端相向扭紧，与两端相背扭松循环进行，但要用意，一点力也不能用，打太极拳每一细微的动都要如此，例如搂膝拗步的手由身后到身前，不是平推而出，是足、膝、胯、胸、肩、肘、腕的气敛入骨、气由骨发交替进行，即螺旋合开如毛巾的扭紧、扭松交替，手自然随开合而前进，打揽雀尾的原则也是一样，所以说打太极如缠丝，太极拳没有平推的，一推便失中及出方向，会被对手利用。 怎样才能我顺人背
拳谱说：「人刚我柔谓之走，我顺人背谓之黏」。人刚打来，我不与之顶，只随之走动，保持接触。接触要注意由皮肤，到肌肉，到骨外膜内而止，超过骨膜便是顶。并顺其来势圆转，不断变换接触点。我走圆，所以没有尽头，若敌不走圆，或圆转不及我顺畅，敌便有穷尽，则我渐顺而敌愈背。我要走得圆，必须中正安舒；松空圆满，提顶、吊裆、松肩、沉肘、裹裆、护肫，八门五步立螺体旋转动，顺其来势，以重量敷在对方接触点，被动的围绕自我中心圆转，我愈顺而敌自然愈背。有人说，太极拳对敌，是化、拿、打三步曲。这是不对的，因为化、拿、打不是先化、再拿、再打三件事，而是一件事，我走八门五步立螺体旋，便同时又化、又拿、又打。所以拳谱进一步解释说：「黏即是走；走即是黏，阴不离阳；阳不离阴，阴阳相济，方为懂劲」，「黏」与「走」是同一件事，人刚我柔，与我顺人背是同一件事。八门五步一发动，敌便离地失重跌出，是应用阴阳相分不相离的原理，你阴我阳，你阳我阴，我用意带引你的劲路，引你失中出圈而我保持中定，自然而然的我顺而人背，这是太极拳最大的乐趣。 [page] 阴阳相济
先说一个例子，小提琴有琴弦，将琴弦扣在琴上扭紧，便可发声，琴弦有两个作用力，即加在琴弦的拉力、及琴弦本身的分子内聚力，拉力把弦拉开，而内聚力则使弦向内收紧。拉力愈大，内聚力也大，二者同时作用，同时发生。这两个作用力在调弦时十分重要，太松，承不起琴弓，不能发声，太紧，弦不能振动，也发不了声，必须不断调整，使E弦发出准确的E音，G弦发G音。如果拉力是「阳」，内聚力是「阴」，则音准是「阴阳相济」。如果拉力是「开」，内聚力是「合」，则调音便是「中」。我持「中」，则「开」中有「合」，「合」中有「开」。我上提，你也跟着上提，我上提中有下沉，而你上提是单向上提无下沉相济，我上升到一定程度会自动慢下来，而你不断向上加速，看似是我把你提起，其实是你自己不断的上撑的经果。我手往前时身往后，你往前是单向，我沉下你也沉下，我沉中有提，你单向而沉，看似被我放出，其实是你往前及下蹲太过而失势，我加一点点引导，你自已便把自已放出去。要把弦装上小提琴上，当然要知道拉力及内聚力，但不要把精神花在拉力的「开」及内聚力的「合」上，而应该把精神花在调音的「中」上。「开与合」，「呼与吸」，都是用来明白「阴阳相济」之「中」的工具，不要落在「阴」、「阳」两端而滑掉了「中」。如果我把「开」与「合」说得清清楚楚，听者对「中」的理解反而会不清不楚，所以说「清清楚楚」是「不清不楚」。「阴阳相济」这个「中」只能领悟，是说不明白的，所以「不清不楚」才是「清清楚楚」，这是太极拳难学的地方，尤其是用西方「线性思维」，「分析还原」等逻辑，愈是「清清楚楚」，结果是「不清不楚」。反而西方非主流哲学的「辩证逻辑」与「太极思维」略为接近。 为道日损
太极拳是有无之间的东西，很容易误解，纯用科学化的分析有时会加深误解，只能用太极思维的领悟辩证，把无用的东西丢弃，还原自身本性，功用自然显现。学太极拳不是学得着甚么，而是学会丢弃。《老子》说：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无，无为而无不为」。「为学日益」是愈学愈多；「为道日损」则是愈学愈丢弃，「损之又损，以至于无」是丢弃到一无所有而回复本性，「无为而无不为」是本性无为，无为则能顺势，顺势而功用自生。太极拳顺自然之势，「自然」就是「道」，这几句话适用于太极拳。
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