古代名人对音乐养生的见解古代名人对音乐养生的见解

明远

音乐是一种旋律，一种语言，一种心境，是“欢乐、悲哀、忧郁、幽默、愤怒……等情绪以声音形式的体现”，它可以抵达人的心灵，拨动人的神经，可以让人停滞在一个美妙的世界里。它以独特的形式反应了宇宙的本质，也反映了人类的心灵状态，并深深的影响着人心！
   它源远流长，从古代的五音到如今的七律，一路走来留下诸多美妙的篇章，不少名士人杰都对其钟爱有佳，偶有闲暇扶手弹来，怡情养心，更有甚者以此作为治疗顽疾的好方子。

    例如北宋大文豪欧阳修就曾在他的《欧阳文忠公集》中记载道：他曾因忧伤政事，形体消瘦，屡进药物无效。后来，孙道滋以“宫声数引”治愈了“幽优之疾”，欧阳修深有感触地说：“用药不如用乐矣。”

    然而欧阳修虽然用音乐治好了顽疾，但在古时候，人们却认为音乐并非只有保健疗效，不良乐律也会导致人体罹患疾病的。例如苟子就曾明确反对“姚冶以险”的“邪音”，《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念：“师旷不得已而鼓之，一奏之，有云从西北起;再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。……平公之身遂癃病”，可见“邪音”确能致病。伶周鸩，也认为许多疾病是由于听了不和的音乐造成的，指出“若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉”。

    所以说古人相信音乐养生，但要适当选取，欧阳修宫声数引以治幽忧之疾选取的是“和乐”所以才能起到治疗保健作用。而他在《书梅圣俞稿后》中也有过深切的体会：“凡乐，达天地之和，而与人气相接，故其疾徐奋动以感于心，欢欣恻伦可以察于声”。在《国学试策三道》中亦说：“盖七情不能自节，待乐而节之;至性不能自和，待乐而和之”。     

    北宋司马光对于音乐的养生保健作用也曾提出“不爽于和”“不失其中”的养生之道，认为“乐极和”“礼极顺”“夫乐之用不过于和，礼之用不过于顺”“中和者，本也;容声者，末也”。而周敦颐也对音乐养生也提出了“淡和”思想，他说：“故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释”。

    综观以上，诸多古人均认为，“和乐”平心，“音乐者，流通血脉，动荡精神，以和正心”的养生作用只有在优美动听的“和乐”中才能达到。“体育仅运动肢节尚得却病之效，弹琴则并精神而陶冶之，此其所以寿欤?”这或许也是个中道理之一。

    音乐养生虽有史可鉴，但真正的形成医学理论却在金元以后。金元时期，四大家之一张子和也善用音乐治病，如在《儒门事亲》中载“以针下之时便杂舞，忽笛鼓应之，以治人之忧而心痛者”等。他还提出“好药者，与之笙笛”，提倡学习乐器，以提高音乐素养来冲淡疾病的痛苦。

     至明清时期，音乐疗法得到了进一步的发展，对音乐治病的机理研究有了进一步的认识。明代的张景岳对音乐疗法推崇备至，并对其治病机制研究颇深，他在《类经附翼》中对音乐疗法有专篇《律原》进行论述，提出音乐“可以通天地而合神明”。

    明代龚居中提出“歌咏可以养性情。”清代名家吴师机，尤其重视音乐疗法的作用。他在《理论骈文》中赞曰：“七情之为病也，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣。” 医家徐迪、万全、张潮均有关于音乐疗疾病例的记载。

    清代医书《医宗金鉴》更进一步深入地将如何发五音，五音的特点与治病的机理作了详细的描述。综观以上，音乐养生，在中医历史上可谓成就灿烂。