要点六：神意不同处，对拔又蹬撑
“神意不同处”：是指在太极拳运动中，眼神和意念活动中，不能同时集中在身体的同一部位上。这也正是拳论所云：“有上即有下，有前即有后，有左即有右。”我们一些拳友，练拳时最易犯的毛病是，顾前手不顾后手（表现在分脚、蹬脚等式子）。顾上手不顾下手，或顾左不顾右（表现在搂膝拗步、野马分鬃、斜飞式等式子），其眼神、方位、曲直、立掌等不到位，常常是顾此失彼，动作不能协调（包括剑指、刀掌的行架），有时后手和下手显得邋遢。所以，动作的全过程要刻刻留心、不稍疏忽。但又切记专注一面，防止有所照而有所不照。杨振铎老师也经常讲到：“运用在心”，“意识跟着走”，真正做到上下相随，内外相合，相互照应，久而久之拳架功夫自得。比如右分脚时，沉肘提膝，重心全落在左脚，则左手为虚为阳，右手为实为阴，两手平肩分开，眼神看右手所指方向，而意在左手。两手坐腕立掌，五指掌心都布满意思，右脚会自然踢出（不必要求踢得多高，气贯脚趾即可），这样站得很稳。“神意不同处”揭示了太极拳运动中，眼神与意念活动的运动规律，应用到所有拳势，细心揣摩，定有裨益。
对拔又蹬撑：是对躯干和步法的要求。从腰分，上松到手，下松到脚，全身都松开，这是杨氏老谱中“对拔拉长”中的细分。
对拔，是对躯干的要求，太极拳是“理境原无尽”的哲学，每个动作都有哲理。杨振铎老师常在授拳时，让学生拉开马步，指出以腰为界，向下松腰松胯，松尾闾，沉会阴；向上含胸拔背，虚领顶劲，形成对拉拔长之势，使身形松沉直竖，“尾闾中正神贯顶”，而无姿势偏侧，如白鹤凉翅式、金鸡独立等式。要注意的是，对拉拔长不是肢体上硬拉拔长成为死腰，而是“命意源头在腰隙”，以内劲贯穿的向下送尾闾，向上顶头悬，中间节节相对松开而相呼应，这是关键。
蹬撑则是对弓步而言。是在弓步拉开后，它的后腿是虚腿的蹬，前腿是实腿的撑。一定要掌握“蹬撑弓接，整体协调”。在练的过程中，要内劲贯穿，意识领着走，虚的这边胯要松垂，这边松垂和那边一样，就直接出去了。并保持它们中间的幅度，弓腿出去就比较顺了。前后顺了，左右顺了，就是前撑后蹬左右支撑。对于弓步注意之点：左右两胯须求平正，平送腰胯，走膝前进，前腿弓膝盖不可越过脚尖，“故腿曲垂至直为准”；后腿膝微曲向外，就能做到前弓后蹬。尾闾稍收，方得中正，可使神能贯顶。做到前脚七分实，直向地下植，后脚三分活，向前有推力。
要点七：下蹲不下跪，命门要后顶
下蹲不下跪：指凡是曲腿动作都要做到下蹲不下跪。在做云手、十字手等马步或倒重心单腿坐步动作时，要求小腿垂直，膝盖不要前倾超脚尖，同时意念通过膝盖松到脚底涌泉穴。胯腹沟后松下沉，尾闾坐在脚跟上。避免我们有些拳友形成跪膝状态。其高低根据自己能力而定，不要强做自己难以达到的程度，否则关节吃力，练久了膝关节要受损害。
命门要后顶：杨氏传抄太极拳老谱之身形腰顶篇说，“身形腰顶岂可无，缺一何必费功夫，腰顶穷研生不已，身形顺我自伸舒”。腰顶者，即命门处向后轻轻顶平。因人体腰脊天生为弓形，只要达到腰顶—腰松—腰顶—腰松，才能化发自如，生生不已。所以在做每一拳势，要求命门后顶，这是大要。穷研无尽，为太极腰之根本。比如金鸡独立式运动枢纽全在腰顶。开始可能肢体有意识的找一命门后顶的感觉，逐渐的形成要轻轻顶平，有利于松沉直竖，中正安舒，腰可活泼泼的。身形者，全体也，腰在内身在外，腰原动身自动。身形之本在一“顺”字，顺我自然之能而伸舒，顺我自然之能而曲缩卷，顺彼来势取之，顺彼回势攻之，为太极拳之作用的体现， “舍此真理终何极，十年数载亦糊涂”。
要点八：百会同天接，涌泉与地通
杨澄甫“太极拳术十要”第一要领就是虚灵顶劲，即顶劲虚灵，而神与气不期然而相遇于顶也。如何达到虚灵顶劲呢？可虚虚想一下天，头皮放松，面部肌肉放松，意贯胸海，最重要是把玉枕骨竖起，可达顶头悬。要时时有百会接天的意思，辅以“尾闾中正神贯顶”，这样，经络顺了，气血也畅了，练起拳来感到很舒服。总之头部不可前俯后仰、左右摆动。非有虚灵顶劲，则精神不能提起。这一点说易做难，常常被我们忽视。
涌泉与地通：脚承载着身体重量，盘架时，脚的状态直接影响全身，所以练拳时讲究脚如同踩在棉花堆上。当脚板踩平，惟要涌泉贴地，让意气贯输到涌泉穴，与地通电而气有根。郑曼青体用歌曰：“涌泉无根腰无主，力学垂死总无补”。但不要用力下沉，杨澄甫说过，两脚着地要轻，如同踩在水上飘着的葫芦上。
对于这两要点，郑曼青前辈有精辟的论述：“吞天之气，接地之力，寿人以柔。得天之气，则位于上之颠顶泥丸宫一穴，可以增长其灵气；下则为地，接地之力，则足底心之涌泉要穴，可以增长其根力；中为腹部之丹田要穴，在腰腺间，得能专气致柔，则腰若活泼泼地，则肾气自足，寿能增加也”。杨振铎老师，就是这样练太极拳，不仅气魄大，而且路数正，练到了根本，“天人合一，道法自然”，功夫自然会好。总之，百会对着丹田，丹田对着涌泉，身体始终保持中定。要想功夫好，中定非常重要。
要点九：呼吸任自然，虚实要分清
呼吸是太极拳的重要内容，但太极拳前辈却很少论及（可能将此视为珍秘，不轻易传人之故吧），而现在各拳家论述也不尽相同，见诸于文字的就有：深呼吸法，快慢呼吸法，腹式呼吸发，逆式呼吸法，周天呼吸法以及自然呼吸法、拳式呼吸法等。就此点曾请教杨振铎老师，杨师说：“保持呼吸自然，气沉丹田就行了。”并进一步论述“练拳过程中呼吸怎样配合动作呢，要求自然配合，能配合多少配合多少，不要勉强。”对于上述各种呼吸法，可在拳外练习体会，在盘架时，还是遵循杨师指教，以自然呼吸为好。如把形体的开合与呼吸牵强的导致开为呼、合为吸的拳势与呼吸相杂糅，这与太极拳的放松是相悖的。如果一味的想呼吸，你会觉得越不会呼吸，屏压抑制，使胸腹部位就会憋气，心里会非常不舒服的（其实盘架过程中，我们无意间憋气的地方很多，如向前迈步时，就容易出现短暂憋气或其它拳势长出一口气等），所以我们要求呼吸要自然，与日常生活中呼吸一样，当呼则呼，当吸则吸，以舒服为宜。进而做到行拳中不知道呼吸，而后进入以气运身的阶段。要注意：太极拳本为动中求静，辅以静功之法，若呼吸由口，会舌燥喉干，这样太极拳好处则全失之。要做到口似开非开，似闭非闭，口呼鼻吸，舌抵上颚，则自生津液，随时吞咽，是华池之水，养生之甘露。
虚实要分清：这是太极拳的第一要义。杨澄甫在“太极拳术十要”中讲的很清楚：“如全身坐在右腿，则右腿为实，左腿为虚；全身坐在左腿，则左腿为实，右腿为虚。虚实能分而后转动轻灵，毫不费力，如不能分，则迈步重滞，自立不稳，易为人所牵动。”又“太极拳之练习谈”中说：“所谓虚者非空，其势仍未断而留有伸缩变化之余意存焉；所谓实者，确实而已，非用力过猛之谓”。而郑曼青在其“十三篇”中对手法、步法之虚实论述更精详，“拳论所谓处处总此一虚实，以右手与左脚相贯一线之劲，右脚与左手亦然。如右手左脚实，则右脚左手虚。反是则一样，是为分清”。又说：“所谓总此一虚实，即其根在脚，将全身重量必须放在一只脚上，若两脚同时用力，便是双重。双重即如少林拳马步，此为太极拳最忌之大病也。”又指出：“变转为虚实之枢机，不经道破，真不知有下手处也。右手实劲交于左手，其枢机在夹脊；左脚实劲，交于右脚，其枢机在尾闾，但要尾闾与夹脊中正对直，方为不失中定，此语非潜心领悟，不易得也。”总之，全部太极拳之精华奥妙，总在此虚实二字之妙用，不是字面上理解的那样简单。从盘架方面，马步之虚实，肩肘掌指之虚实，身形转换之变化，处处虚实分清，自然运用自如。如无虚实，即无阴阳，无阴阳便非太极。这是练习太极拳的真谛，非潜心领悟不易得乎。
要点十：心令为要诀，松柔是灵魂
所谓心令为要诀：即“十三势行功心解”：“心为令、气为旗、腰为纛。”郑曼青解释为：“心为令乃太极拳惟一之要诀。”意思是说，手足决不可自动，非待腰能便利从心之后，手足方得随腰而动。并要以心行气，以气运身，于以推动矣。故太极拳之动作，真所谓牵动一发则全身俱动。又拳论所谓“意气君来骨肉臣”，即心为主帅，身为驱使。精神能提得起，自然举动轻灵。如手足开时心意与之俱开；合时心意与之俱合，内外一起浑然无间。如没有内气供给的外形动作叫“妄动”，那只是轮胳膊踢腿，不是打太极拳。故盘架之时，应使每一式动作都切实体现“意在先、身在后”。“打拳心是主”，即以心意为主，以思想命令腰脊，由腰脊来领动四肢，有系统、有主动、有被动的一个整体的如江河之水势的一个动荡样子的行拳要诀，望拳友体验之，自有得也。
松柔是灵魂：太极拳，不仅在中国，也在世界上任何拳术、任何运动都不能比。为什么呢？因为它有一个至高无上的道理存在，那就是一个“松”字。练太极拳“如果真能松净，余者末事耳！”下面我们看一看前辈及大师们是怎样论述“松”的功用的。
①杨澄甫说：“一个松字最为难能，如果真能松净，余者末事耳！”又说：“要松，要松，要松净，要全身松开，不松就是挨打的架子。”并对郑曼青说，不跟你讲这句话，你三辈子学不到的。郑曼青说：我就怀疑，难道讲一个松字，我就三辈子学不到吗。现在想起来，不但三辈子，也许六辈子还学不到。②李雅轩说：“我练功夫的方向，是找大松大软，是找虚无的气势，是找神明的感应，是找莫测的变化，不停留于筋骨肌肉的初步锻炼过程中。”“太极拳的要求是要放松，并且要松的很松，完全以意识鼓励着身势来动，丝毫不用一点力。如这样的练法，走出劲来，味道才厚，如不是这样，就做不出太极拳的味来。”并又讲述：“以前有人问，杨澄甫老师，未见你用多大劲，何以将人打出去那么远，打得那么脆呢？”杨老师答曰：“我是松着劲打的。”有人问杨少侯先生，你发劲时看着是很松软的，如这样子松软还能有力吗？少侯先生答曰：“就是因为松着劲，软软的，打出劲去才大的很咧。”③王新午说：“太极者，内功也，其旨在引劲导气，故其体也主柔，其动也主缓。柔则劲不滞，缓则气可均。发于内而动于外，脏腑、神经、五官百骸动则皆动，静则皆静，神意气劲相与为用，感而遂通，内外合一者也。故曰：极柔软然后极坚硬。”④杨振铎老师谈到：“上肢放松，必须通过沉肩垂肘、坐腕舒指，放展它、松开它，越松越有劲。”又说：“希望做时弄清楚，含胸拔背、松腰松胯。放松，内劲就贯穿，意念就集中。练太极拳的一个基础就是松，解决了这个问题，可以避免很多错误。”
以上前辈大师们说的“松”，可见无论在练拳和推手中松的重要性。所以“松”是练太极拳内功的基本要求，是太极拳的灵魂，决不可掉以轻心。那么，怎么才能达到松呢，杨振铎老师讲：“松包括两个方面，一个是意念方面的放松，一个是肢体上的放松。”首先，要心气放松，即以心意相守于丹田，神意内含，以存静养，然后在思想意识的引导下，日日以松沉之心意去灌输，久之自能达到真正的放松。其次，肢体肌肉放松，九大关节（即脚、踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕、手）节节松开贯穿，一直松到足心的涌泉穴。做到陈微明前辈所讲的：“推其手，腕松开；推其腕，肘松开；推其肘，肩松开；推其肩，腰松开，所有关节如互不相关的链子串在一起，节节松开，对方之力便不能达于己身，否则，牵一发而动全身，则必为对方牵动或推出。”第三，用意不用力。用意不用力是近一二百年来，先贤宗师不断在实践中演练，从实践中得出来的真知，是真理性拳艺。如练来练去，内功不上身，究其原因，是在把握“用意不用力”的认识不够准确。杨澄甫在“太极拳术十要”中说得很清楚：“太极拳论云，此全是用意不用力。练太极拳，全身松开，不使有丝毫之拙劲，以留滞于筋骨血脉之间，以自缚束，然后能轻灵变化、圆转自如。或疑不用力何以能长力，盖人身之有经络，如地之有沟洫，沟洫不塞而水行，经络不闭而气通。如浑身僵劲充满经络，气血停滞转动不灵，牵一发而全身动矣。若不用力而用意，意之所至，气即至焉。如是气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞，久久练习，则得真正内功，即太极拳论中所云：极柔软然后极坚刚也。”故太极拳重在锻炼精神，是神意气的运行，纵然是意，也要出于自然。多在动作上沉着的想象。毫不造作，不拘谨、不张狂，不追不贪不过不散。不要刻意的去做一些动作，切忌用拙力，用意则养，用力则伤。所以，用意不用力是非常准确的练法。第四，杨氏太极拳老谱三十二目之太极下乘武事解：“太极之武事，外操柔软，内含坚刚。而求柔软，柔软之于外，久而久之，自得内之坚刚。非有心之坚刚，实有心之柔软也”。须知柔不及则刚不至也，所以千万不能失去自身的绵软，因周身运动往复，皆精神意气之运动往复，日久用功自能出真功。第五，杨振铎老师说：“要松，要松，但不能空”。固“松”是积极的，而不是消极的。不能软塌塌的松，不是松懈的松，而是以神气将身势鼓励起来，使它动荡起来，惟自尾闾至百会要有意气一贯，所谓“满身轻利顶头悬”也。第六，克服一些不松的现象：揪着心、拿着劲、端着架、矫揉造作，故作姿态。如有这类毛病是放不松的，也就练不出真功夫。
杨氏太极拳属内家拳，要注重太极拳内功的培育，非松不可。太极拳的特性就是要求凡练太极拳者“一举动，俱要轻灵”。“口腹不可闭气，腰腿四肢不可起强劲”。练到内动不令人知，“一羽不能加，蝇虫不能落”，“柔腰百折若无骨”，松到人家打我，再有力量也到不了我身上这样高标准的松，太极拳特有的好处自能体现。体用兼备，用之修身则延年益寿，用之自卫则防身御侮。
总之，练习太极拳者，必须先明体用之要义，而论致用，必先在体上下功夫，体为本，用为末，体全则用备。若论养生之道，则更无论矣。过去，传统杨氏太极拳授拳分为拳法、用法、心法三步进行，而且内外有别，尤其心法更是严格。而“五大拳论”、“太极拳术十要”、“太极拳之练习谈”更有“杨门传抄太极拳老谱三十二目”，则是我们今天练习太极拳的体用大全，心法指南，秘法要诀。但非得有师承、有悟性、有恒练，三者缺一不可。如是，由着熟而渐悟懂劲，懂劲后越练越精，进而阶及神明，英雄所向无敌。
我自2002年列杨师门墙后，十年来对拳艺极虑求精，搜寻探索，刻意上进，但也仅有一些粗浅体会，今天以此篇，杨振铎老师拳理之要点及自己习拳之所感，愿与广大太极拳爱好者同磋裨益。同时以《体用全书》等为楷模，痛下苦功，练真太极拳。也是杨振铎老师经常教导我们要多看杨澄甫之拳架，潜心临摹，细心揣摩，在做每一拳每一式，看与杨师拳架有什么差距，看是否和拳论哪一句能对上，以取得更大的进步。而练太极拳，难就难在自己的意识挡住，没有办法打通，这一点实在是太极拳最难的。
由于水平所限，所述难免有缺憾之处，敬请同仁拳友指正。
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