奥修的静心---《橘皮书》选

洪洞移民

 奥修的静心---《橘皮书》选

人生中最大的喜乐

静心是什么？

  静心是一种没有头脑（no-mind；无心）的状态，静心是一种没有内容物的纯粹意识状态，平常你的意识过份充满杂物，就好象镜子被灰尘所覆盖。头脑是一个经常性的交通——思想在活动、欲望在活动、记忆在活动、野心在活动——它是一个经常性的交通！不论白天或夜晚，甚至当你在睡觉的时候，头脑都在运作，它在作梦，它仍然在思考，它仍然处于烦恼和焦虑之中，它在为明夭准备，一个暗中的准备正在进行着。

 这就是没有静心的状态，它的相反就是静心。当头脑里面没有交通、当思想停止、当没有思想在活动、没有欲望在蠢动、你完全宁静，那个宁静就是静心。在那个宁静当中，真理就被知道了，它从来不会在其他状态下被知道。静心是一种没有头脑的状态。

你无法透过头脑而找到静心，因为头脑会延续它自己，你只能够籍着将头脑摆在一旁而找到静心——籍着冷淡、漠不关心、不跟头脑认同，籍着观照头脑的经过，但是不与之认同，不去想说我就是它。

静心就是觉知到说：我不是头脑。当那个觉知在你里面进入得更深更深，慢慢地，就会有几个片刻来到——宁静的片刻、纯粹空间的片刻、透明的片刻。当没有什么东西在你里面蠢动，当每一样东西都静止，在那些静止的片刻当中，你将会知道你是谁，你将会知道这个存在的奥秘。

有这么样的一天会来到，有极大祝福的一天会来到，到时候静心就变成你自然的状态。

头脑是不自然的东西，它从来不会变成你自然的状态，但静心是一种自然的状态，是一种我们已经丧失的状态，它是一个失去的乐园，那个乐园可以被重新获得。洞察小孩子的眼睛，注意看，你将会看到非常的宁静和天真，每一个小孩出生时都带着一种静心的状态，但是他必须被带进社会，他必须被教导如何思考、如何计算、如何推理、如何辩论，他必须被教以文字、语言、和观念，然后渐渐地，他就丧失了跟他自己天真的接触，他变成受到了社会的污染，他变成一个有效率的运作机构，而不再是一个“人”。

一切的需要就是再度重新获得那个空间。你以前就曾经知道它，所以当你首度知道静心，你将会感到惊讶，因为有一个很大的感觉会在你里面升起，好象你以前曾经知道过它，而那个感觉是真的，你以前曾经知道它，但是你忘记了。钻石丧失在垃圾堆里，但是如果你能够将那些垃圾移开，你将会再度找到钻石，它本来就是你的。

它不可能真的失去，它只能够被遗忘。我们一生下来就是一个静心者，然后我们学习头脑的方式，但是我们真正的本性仍然保持隐藏在深处的某个地方，就好象一个暗流，任何一夭，只要再挖深一些，你将会发现那个泉源依然在流动，那个新鲜的水源仍然在流动，而生命里面最大的快乐就是去找到它。

第一件事就是去知道静心是什么，然后其他每一样东西都会随之而来。我不能够对你说你应该做静心，我只能够将“它是什么”解释给你听，如果你了解我，你将会处于静心之中。对它没有所谓的“应该”；如果你不了解我，你将不会处于静心之中。

静心不是集中精神

 静心不是集中精神。在集中精神的时候有一个“自己”在专注，也有一个“客体”在被专注，有一个二分性，而在静心当中，没有一个人在里面，也没有什么东西在外面，它不是集中精神，内和外之间没有分隔，“内”继续流进“外”，而“外”继续流进“内”，那个划分、那个疆界、那个界线不复存在，内就是外，外就是内，它是一个非二分的意识。

 集中精神是一个二分的意识，因此集中精神会使人疲倦，当你集中精神的时候，你会觉得精疲力竭，你无法一天二十四小时都集中精神，你必须休假或休息。集中精神永远无法变成你的本性。静心不会使你疲倦，静心不会使你精疲力竭，静心能够变成一件二十四小时的事情，整天、整年都可以静心，它能够变成永恒，它就是“放松”本身。

 集中精神是一项行动，是一项有意志的行动，而静心是一种没有意志的状态，是一种不活动的状态，它是放松。一个人只要落在他自己的本性，而那个本性跟万事万物的本性是一样的。当集中精神的时侯，头脑由一个目的来运作：你在做某事。集中精神来自过去，然而静心并没有目的在它背后，你并没有特别在做任何事，你只是存在，它没有过去，它不被过去所污染，它没有未来，它非常纯净，它免于一切的未来，它就是老子所说的“为无为”——透过不行动来行动，它就是禅师们所说的：静静地坐着，什么事都不做，当春天来临，草木就自己生长。记住，是它“自己”生长，你并没有对它做什么，你并没有拔苗助长，当春天来临，草木就自己生长。那个状态——当你让生活走它自己的路线，当你不想去引导它，当你不想对它作任何控制，当你不去操纵，当你不强加任何规范在它上面——那个纯粹的、没有规范的自发性状态就是静心。

静心是处于现在，纯粹的现在；静心是立即。你不能够去静心，你只能够处于静心之中；你不能够处于“集中精神”之中，但是你能够去集中精神。集中精神是人性的，而静心是神性的。

选择一种静心

     从最开始的时候就找出某种吸引你的东西。

     静心不应该是一种强迫的努力，如果它是被强迫的，它从一开始就注定要失败，强迫的事情永远无法使你自然，不需要创造出不必要的冲突，这一点必须被了解，因为如果你给头脑一些吸引它的客体，它就有静心的自然能力。

      如果你是身体指向的，那么就有一些透过身体的途径可以达到神，因为身体也是属于神的，如果你觉得你是指向“心”的，那么你就可以使用祈祷，如果你觉得你是智性指向的，那么你就可以使用静心。

     但是就某方面而言，我的静心是不一样的，我试着去设计能够被所有三种类型的人所使用的各种方法。有很多“身体”在那些静心方法里面被使用，同时也有很多“心”和“智力”被使用，所有这三者都加在一起，它们以一种不同的方式在不同类型的人身上运作。

     身体、心、头脑——我所有的静心都是以同一个方式在进行，它们从身体开始，经过心，到达头脑，然后超越头脑。

      永远都要记住：任何你喜欢享受的才能够深入你里面，唯有那个能够深入你里面；喜欢去享受它就是意味着它适合你，它的韵律适合你，在你和那个方法之间有一个微妙的和谐，一旦你享受某个方法，不要变得太贪婪，尽可能进入那个方法。你可以每天做一次，或者，如果可能的话，一天做两次也可以。你做得越多，你就越会享受它。当你不再喜欢它的时候才将那个方法抛弃，那么它的任务就结束了，你就再去找另外的方法。没有一个方法能够引导你到最终点，在旅途的当中，你将必须换火车换很多次，某一特定的方法会带领你到某一个状能？，超出那个状态，它就没有用了，它就算耗尽了。

      所以，有两件事必须记住：当你享受一个方法，尽可能深入它，但是永远不要沉迷于它，因为有一天你将必须抛弃它。如果你变得过份沉迷于它，那么它就好象一种药物，你就无法离开它，那么，你就不能够再享受它，它已经不能够再给你任何东西，它已经变成一个习惯，那么一个人可以继续做它，但他是在绕圈子，它无法超越现况。

      所以，让“喜乐”成为准则，如果喜乐存在，那么你就一直继续，直到没有喜乐为止，喜乐必须完全被挤干，不应该留下任何汁液……连一滴都不能留下，然后你要能够抛弃它，而再去选择其他能够带给你喜乐的方法。一个人必须改变很多次，它因人而异，但是很少说一个方法就能够走完全程的。

     不需要去做很多静心，因为这样做你可能会产生混乱或矛盾，然后就会有痛苦。

     选择两种静心方法，持之以恒，事实上，我宁可喜欢你只选择一种，那是最好的，重复一种适合你的方法重复很多次，这样做比较好，那么它就能够越来越深入。然而，你尝试很多样，一天换一样，而且你还发明你自己的方法，所以你会创造出很多混乱。在谭崔（Tantra）的书里面有一百一十二种静心技巧，如果你一一要去尝试，你会发疯，你已经发疯了！

静心并不是在开玩笑，它们有时候是危险的，你是在跟一个非常微妙的头脑机构玩。有时候一件你在做，但是你没有觉知到的很小的事情会变得很危险，所以永远不要去发明你自己的方法，不要试着去做你自己的乱七八糟静心，选择两种，试做几个星期。

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创造出一个静心的空间

  如果你能够安排一个特别的地方——一个小庙，或是家中的一个角落，在那里你可以每天静心——那么就不要再将那个角落用在其他任何目的，因为每一个目的都有它本身的震动，只要将那个角落作为静心之用，不要作为其他用途，然后那个角落就变成被充了电，它将会每天都等着你，那个角落将会对你有所帮助，那个“气”将会创造出一个特别的震动、一个特别的气氛，在那里面你能够更容易进入更深、更深，那就是为什么人们建造庙宇、教堂、或回教寺院，只是为了要有一个地方单独用来作祈祷和静心。

  如果你能够选择一个固定的时间来静心，那也是非常有帮助的，因为你的身体、你的头脑是一个运作机构，如果你每天在固定的时候午餐，时间一到，你的身体就会渴望食物，有时候你甚至可以耍点诡计，如果你平常一点钟吃午餐，而如果时钟指示着一点钟，你就会觉得饿，即使那个钟被拨快，而事实上只是十二点。你看着时钟，它指着一点钟，突然间你的内在就会觉得饿。

  你的身体是一个运作机构，你的头脑也是一个运作机构。每天都在同样的时间和同样的地方静心，你将会在你的身体和你的头脑里面创造出对静心的渴望，每天在那个特定的时间，你的身体和你的头脑将会要求你进入静心，那将会有所帮助。在你里面有一个空间会被创造出来，它将会变成一个饥渴、一个渴望。

  在刚开始的时候，那样做是很好的，除非你来到一个静心已经变成很自然，而你在任何时间和任何地方都可以静心的点，否则在这之前，你都可以使用这些身体和头脑的机械资源来作为帮助。

 它给你一个气氛：你关掉灯光、在房间里燃烧某种香、你穿着某种衣服、有某种高度、某种柔软度、某种特殊的小地毯、某种特定的姿势，这些都会有所帮助，但是这些并不会引起它，如果其他某人模仿它，它或许会变成一个障碍，一个人必须去找出他自己的仪式，仪式只是帮助你变成放松地等待，当你放松地等待，事情就会发生，就好象睡觉一样，是神降临到你身上，就好象爱一样，是神降临到你身上，你不能够用意志去得到它，你不能够强追它。

当我说静心，我知道没有人透过静心而达成，但是透过静心，你会达到一个“没有静心”成为可能的点。

放松而自然

  一个人的心神可能会执着于静心，那个心神的执着就是问题之所在。你以前心神执着于金钱，而现在你的心神执着于静心。问题不在于金钱，问题在于你心神的执着；以前你的心神执着于市场，现在你的心神执着于神，问题不在于市场，而是在于心神的执着。一个人应该放松而自然，心神不执着于任何东西，既不执着于头脑，也不执着于静心，唯有如此——不被占据、心神不执着，当你只是在流动——那个最终的才会发生在你身上。

  静心是一支打开存在奥秘之门的钥匙。

静心没有目标

       唯有当你洞悉一切的动机，而发觉它们都不足，当你经历过所有的动机，而看出它们的虚假，到了那个时候，静心才会存在。你已经了解动机无法引导你到那里，你只是继续在绕圈子，你还是保持一样。动机一直继续在引导你、驱使你，几乎把你逼疯，而且创造出新的欲望，但是从来没有什么东西被达成，两手还是保持跟以前一样空空的，当你了解到这一点，当你洞悉了你的生命而了解到你所有的动机都失败了……

       动机从来没有成功过，没有动机曾经带给任何人任何祝福。动机只能够承诺，而从来不交货。一个动机失败了，另外一个动机就又产生出来，再度向你承诺……你就再度被欺骗。一再一再地被动机所欺骗，有一天你会突然变得觉知，你会突然洞察它，那个洞察就是静心的开始。在它里面没有种子，在它里面没有动机。如果你静心是为了什么东西，那么你是在集中精神，而不是在静心，那么你仍然是世俗的，你的头脑仍然对那些廉价的东西或琐屑的东西感兴趣，那么你就是世俗的。即使你的静心是为了要达到神，你仍然是世俗的，即使你的静心是为了要达到涅盘，你仍然是世俗的，因为静心没有目标。

      静心就是洞悉说一切目标都是假的，静心就是一种了解说欲望无法引导你到任何地方。

      静心是一种探险，是人类头脑所能够承担的最大的冒险。静心只是去存在，而不是去做任何事——没有行动、没有思想、没有情绪。你只是存在，它是一种纯粹的喜悦。当你什么事都不做的时候，这种喜悦来自何方？它来自“每一个地方”，它是无因的，因为存在就是被称之为喜悦的东西所做成的。

静坐

      静心意味着给你自己几分钟的时间不被占据。刚开始的时候，它将会很困难，刚开始的时候，它是世界上最困难的事，而到了最后，它变成世界上最容易的事。它是那么容易，所以它非常困难。

      如果你叫一个人只是坐着而什么事都不做，他会变得局促不安，他会开始感觉有蚂蚁在脚上爬，或是有什么东西在身上发生，他会变得很不安静，因为他一直都保持被占据。他就好象一部车子，已经发动了，引擎正在嗡嗡响，虽然车子什么地方都不去，但是引擎正在嗡嗡响而变得越来越热，你已经忘记如何将引擎熄掉。静心就是将引擎熄掉的艺术。

变成一个内在太空的太空人

      在很多情况下，当你处于很深的静心当中，你会突然觉知到好象地心引力消失了，如此一来已经没有什么东西会将你抓住在地面上，现在由你来决定要不要飞。现在由你来决定，如果你想要，你可以往上飞到天空。整个天空都是你的，但是当你张开眼睛，突然间，身体就在那里，地面就在那里，地心引力也在那里。当你眼睛闭起来在静心的时候，你忘了你的身体，你跑到一个不同的层面，那是属于上帝思典的层面。

      享受它，让它发生，因为一旦你开始认为它很疯狂，你将会停止它，而那个停止将会打扰你的静心。享受它，就好象你在梦中飞翔一样，闭起眼睛，在静心当中，去到任何你想要去的地方，升得更高更高而进入天空，很快地，你将能够做很多你以前体验不到的事。不要害怕，它是很伟大的探险，比登陆月球更伟大，变成内在天空的太空人是最伟大的探险。

     对于那些被身体的不稳定和飞翔等肉体感觉所扰乱的人，奥修建议这个优美的方法。

     只要坐在你的床上五或十分钟，闭起眼睛，将你的感觉视觉化……感觉你的身体变得越来越大、越来越大、越来越大。使它尽可能地大，大到几乎开始碰到房间的墙壁。

     你会开始觉得现在你无法移动你的手，移动变得很困难，你的头碰到了屋顶。刚开始两、三天的时候，只要感觉这样，然后开始扩展出房问，充满整个家，你将会觉得房间在你里面，然后再扩展到整个家之外，充满整个邻居，感觉整个邻居都在你里面，然后充满整个天空，感觉太阳、月亮、和星星都在你里面移动。

      就这样持续十到十二天，渐渐地，慢慢地，充满整个天空，在你充满整个天空的那一天，开始做相反的过程。再度用两天的时间，使你自己变小。以相反的过程，坐着，然后开始想象你变得非常小，移到相反的方向。你的身体并不象它所显示的那么大，它已经变成一尺高。你就好象一个小玩具，你将会感觉到它。如果你能够想象巨大，你也能够想象渺小，然后又更小，小到你能够将你自己抓在你的手中，然后又更小…然后又更小。在十二天之内，将它想成一个非常小的点，小到你无法找到你自己，你已经变得象原子一样小而无法找到你在哪里。

     使你自己成为好象整个太空那么巨大，然后使你自己成为好象看不见的原子那么小，用十二天的时间来达到前者，然后同样用十二天的时间来达到后者。你将会觉得很美、很快乐、很归于中心—那是你想象不到的。

      静心能够给你最伟大的瞥见，因为它是世界上最没有用的东西。你只是什么事都不做，你只是进入宁静。它比睡觉更有意义，因为在睡觉当中，你是无意识的，任何发生的事都在无意识当中发生。你或许在乐园之中，但是你不知道。在静心当中，你是有知地行动，那么你就会觉知到一个途径：如何从外在有用的世界移到内在无用的世界。一旦你知道了那个途径，在任何片刻你都可以进入内在。坐在公车上，你并不需要做什么，你只是坐着，乘汽车、火车、或飞机旅行，你什么事都不做，每一件事都由别人来做，你可以闭起眼睛而进入那没有用的、进入内在。突然间，每一样东西都变得很宁静，每一样东西都冷却下来，你就处于所有生命的泉源。

它在市场上没有价值，你不能够将它拿到市场上去卖，你不能够说：我有伟大的静心，有任何人准备要买它吗？没有人准备要买它，它不是一件商品，它是没有用的。

 

感觉具有接受性

手的姿势就好象一个杯子，或是一个容器，它之所以如此是非常具有意义的，它使你成为具有接受性的，它帮助你成为具有接受性的，它是最古老的姿势之一，所有的佛都尝试过它。每当你是敞开的，或者你想要敞开，这种姿势将能够有所帮助。

静静地坐着等待，成为一个容器，成为接受的一端，就好象你在等电话，刚好就以那样的心情，你只是等着，两、三分钟之内你就会感觉到有一个完全不同的能量包围着你，充满着你的内在……掉落在你身上，就好象雨水掉在地上，继续往下渗透得更深、更深，大地吸收了它。

  姿势是非常有意义的，如果人们不盲目崇拜它们，它们是非常有意义的，它们能够帮助你身体的能量立下一个趋势。比方说，当你用这样的姿势就很难生气；当你手握拳头，咬牙切齿，你就很容易生气。当整个身体都很放松，你就很难积极，很难用暴力，而很容易成为祈祷的。

   头脑（mind）从来没有被找到过，那些真正“看”过的人，他们一直都发现没有头脑 （no mind）！

   静心者被认为是逃避主义者，这种说法十分荒谬。只有静心者不是逃避主义者，其他每一个人都是。静心意味着脱离欲望、脱离思想、脱离头脑。静心意味着放松在当下这个片刻。静心是世界上唯一不是逃避的东西，虽然它被认为是最为逃避的东西。那些谴责静心的人一直都是以“它是一种逃避、它是逃避生活”作为论点来谴责它。他们简直是胡说，他们根本不知道他们在说些什么。

静心并非逃离生活，它是逃入生活。头脑是逃离生活，欲望是逃离生活。