太极拳每行一势，每变一动作，皆需以意念贯注这些方面的变化，力求在放松的前提下处处协调一致，做到周身一家，从而极其顺遂地发出一种非常完整的太极劲到一个集中的发力点，当然，这要经过长期的、艰苦的训练，不断充实提高。行功日久，不加思索，即可非常顺遂地随心所欲地把劲放出去。这就是太极拳的整体观。
本帖最后由 杨锦富 于 2020-8-14 11:41 编辑
盘练拳架中正是纵；圆活是横；大椎与尾闾以及着实之足跟成一直线；则重心不失；即中正矣。手足搬动时匀静虚实，即圆活矣。野马分鬃似不中正；但头足均成一直线。重心不失，仍居中心。盘练拳架不问快慢。动作须要匀静；如抽丝一样。若忽快忽慢，即为断劲；不成为太极拳矣。
太极拳虽有许多步法，不外以马裆步化出。马裆步胸和腹成直线，两胯和肩成直线，尾闾和头顶成直线。变换弓箭步也然。其他动作也无不然。野马分鬃固属弓箭步，坐直仍是马裆步；
高探马、左右分脚虽只坐实一腿，若双脚落地仍为马裆步；
闪通背和单鞭仅右掌不同，此外并无分别。
总之太极拳必须尾闾中正，处处以马裆步为主体，自可中正矣！
行拳不要被拳的外表所迷惑，水，避高乞低，因地而流，细着成为溪，洪者成为江；但究其根源也不过归之为水。
技击之道，不以一套一路为拳，而以心意为拳 周身各处为器械为拳；甚至神意所致世间万物俱可为拳。
归根结底，拳是一种思想，所谓的天人合一境界。
太极拳的“劲松”是在“体松”的基础上通过不断的训练，让内劲在体内不断地牵拉、充盈，丹田之气越来越足，真气遍布周身，周身处处是丹田；目的就是把体内的内劲尽量的松开拔出，称之为“拔劲”。体内的劲拔出后，其内劲渐空，然后再进行开合训练，进一步的牵拉、充盈，当体内劲又感到胀满时，这时就需要进行新一轮的拔劲训练，经过多次循环往复地训练达到物我合一的状态。内劲在体内可以随意地转换，丹田之气能够充分地发放，此时会有一种气场效应。比如推手时使自己与对方成为一个整体，劲力可以通透到对方的身上，可以做到“人不知我，我独知人”的状态，此时对手会有一种进退两难的感觉，一动一静皆被控制。
没有阴阳离开中，就是白练自己动。
一只脚的阴阳体，那是天地三才气。
脱离肢体练太极，脚下指挥练空体。
会阴百会涌泉帅，全体将领听安排。
这个神体是太极，从此再也不费力。
一句话是脚下起，练出一个真太极。
在拳势动作求得身体上下对拉、左右对拉、前后对拉，放松恰到好处，才是完整的周身松。松是积极的而不是消极的，做到以意导气，以气行身，当血气周流全身时，便可体验到通体舒服和泰然自若，松的甜头自然就感受到了。
太极拳的腿落拳到 , 动侧身变 , 三尖如一；
敌若乱打;击脐即解;敌若转身;击臀即破。
本帖最后由 杨锦富 于 2015-8-19 15:38 编辑
太极拳行拳时：两胯偏沉依次走；虚实变化如水流；一抑一扬走八字；勿忘勿助任自然。这就是太极拳的“心知”和“身知”阶段的演变。 “心知”不等于“身知”，“身知”是指拳理在演练者身体上的具体体现，通过拳架及形体语言将太极拳的拳理内涵全部表现出来。“心知”是“身知”的基础与前提，只有通过“心知”才能达到“身知”，“身知”是对“心知”具体化的检验与印证，但多数人都是“心知身不知”，要使“心知”逐步变为“身知”，是每一位练太极拳人一辈子努力的方向与必走的途径。“身知”的程度是其太极拳拳技水平的最好评定标准。
谢谢楼主，拜读文章，受益匪浅。